Suchergebnisse

This paper will discuss some recent ethnographical contributions to the study of the politics of life, in contrast with those written by philosophers Giorgio Agamben and Roberto Espósito. The document is divided into four parts. Starting from the distinction between normalization and normativation, the first part offers a brief definition of Foucault's biopolitics. Then the revisions made by Agamben and Espósito in the light of anthropological critique is discussed. The third section deals with ethnographies of biopower and biolegitimacy of Fassin and Petryna. The fourth section concludes by clarifying the distinction between biopolitics and humanitarianism, in dialogue with the analysis of the Anthropological Research on the Contemporary group. ; En contraste con los ensayos filosóficos de Giorgio Agamben y Espósito Roberto, en este artículo discutiré algunas de las recientes contribuciones antropológicas al estudio de las políticas de la vida. Divido el escrito en cuatro partes. En la primera, ofrezco una visión sintética del concepto de biopolítica, tal y como Foucault la había definido a partir de la distinción entre normación y normalización. Acto seguido, expongo a la crítica etnográfica las revisiones realizadas por Agamben y Espósito. El tercer epígrafe versa sobre las etnografías del biopoder y de la biolegitimidad realizadas por Fassin y Petryna. Finalmente, concluyo con una distinción entre biopolítica y humanitarismo a partir de los análisis del Anthropological Research on the Contemporary. ; Giorgio Agamben eta Roberto Espósitoren saiakera filosofikoarekin kontrastatuz, bizitza-politiken eremuan egindako azken ekarpen antropologiko batzuk eztabaidatuko ditut artikulu honetan. Dokumentua lau zatitan banatu dut. Lehenengoan, "biopolitika" kontzeptuaren ikuspegi sintetiko bat eskaini dut, Foucaultek normalisation eta normation arteko bereizketarekin definitu zuen gisa. Ondoren, Agamben eta Espósitok egindako berraztertzeak eztabaidatuko ditut kritika etnografikoaren bidez. Hirugarren atalak Fassin eta Petrynen biobotere eta biozilegitasunaren inguruko etnografiaz datza. Azkenik, biopolitika eta humanitarismoa desberdinduko ditut, Anthropological Research on the Contemporary-ren azterketei jarraituz.

[Rersumen] Este artículo gira en torno al concepto de miedo-ambiente, que definimos como el producto histórico generado por el acondicionamiento material y discursivo del espacio urbano. En perspectiva historiográfica y con metodología cualitativa atenderemos a las condiciones de su gobernabilidad y a las formas de su resistencia. Primero rastrearemos el origen del miedo urbano, expandido por las capitales europeas durante el siglo XIX al ritmo de un urbanismo disciplinario en desarrollo. A continuación atenderemos al miedo-ambiente contemporáneo, asentado en la sociedad de control y plasmado en el gobierno, diseño y planificación de ciudades. Por último, acercándonos al polo de las resistencias y atendiendo a los nuevos movimientos globales, leeremos el 15M o el movimiento de los Indignados como un intento de reacondicionamiento del medio urbano, que en su vertiente material y discursiva enfrentó el miedo para repensar la democracia. ; [Abstract] This paper explores the concept of ambient-fear, which we define as the historical product generated by the material and discursive conditioning of urban space. In historiographical perspective and with a qualitative methodology we will attend to the conditions of his governance and to the forms of his resistance. First, we will track the origin of urban fear, expanded around European capitals during the 19th century to the rhythm of a developing disciplinary urbanism. Next, we will describe contemporary ambient-fear, settled in the control society and reflected in government, design and urban planning. Finally, approaching the pole of resistances and regarding the new global movements we will interpret the 15M or Indignados Movement as an attempt of reconditioning urban scape, that both in its material aspect as in its discursive side faced fear to rethink democracy.